PARASHAT "KI TAVÓ"
KI TAVÓ Devarim – Deuteronomio 26:1-29:8 Calla y escucha, Israel “Hapax Legomenon” es el término técnico que se utiliza para designar a una palabra que aparece una sola vez en un texto. Al tener esta particularidad, muchas veces su significado resulta ambiguo y despierta distintas interpretaciones. En Parashat ki Tavó encontramos un ejemplo de este fenómeno. Se trata del vocablo “HaSKet” generalmente traducido como “calla” o “atiende” que aparece por única vez en toda la Biblia, dentro de un pasaje cargado de simbolismo. Inserto entre las instrucciones que da Moisés para la colocación de las piedras y la construcción del altar en el monte Eval y la descripción del ritual de las bendiciones y maldiciones en los montes Grizim y Eval, aparece el texto siguiente (Dt. 27:9-10): Después Moisés y los sacerdotes levitas hablaron así a todo Israel: Hasket Ushema Israel – Calla y escucha, Israel -. Este día te has convertido en el pueblo de Adonai tu Dios. Escucharás la voz de Adonai tu Dios y pondrás en práctica los mandamientos y preceptos que yo te prescribo hoy.» Interesantemente, el tener la palabra “Hasket” antes de “Shema Israel”, ha dado pie en la literatura rabínica para reforzar la idea de que debemos estar concentrados al recitar el Shemá. En ese sentido pareciera ser que el significado de la expresión Hasket, se asemeja más a “presta atención, concéntrate”. (Berajot 16a) En una línea interpretativa alternativa (Id. 63b), el Talmud sostiene que la expresión Hasket y Shemá Israel, se refieren puntualmente a escuchar las palabras de la Torá y la interpretación que plantean la trasladan al ejercicio de estudiar la Torá. Sabiendo que se encontraban ante una palabra exótica, los sabios juegan con su etimología y brindan tres otras acepciones para Hasket: a- “ASu KiTot” “hagan grupos” y dedíquense al estudio de la Torá, que sólo puede ser adquirido a través del esfuerzo grupal) b- “KiTetu” “Esforzarse” (“fajarse”) en las palabras de la Tora ya que sólo aquel que está dispuesto a luchar por la Torá se hace merecedor de obtenerla c- “HaS” y luego “KaTet “callen y después procesen”, primero hay que escuchar en silencio para después poder analizar lo que la Torá nos dice. Las tres interpretaciones, que no necesariamente se contradicen, plantean de manera creativa el método, la forma apropiada para consagrarnos al estudio de nuestro texto sagrado. Y en ese sentido se vuelven relevantes por la continuación del versículo: “Este día te has convertido en el pueblo de Adonai tu Dios.” Sorprende esta afirmación, ¿no es acaso en el momento en que fue entregada la Torá al pie del monte Sinaí cuando nos convertimos en un pueblo? ¿Qué está ocurriendo 40 años después que nos permita aseverar que ese día, en vísperas del ingreso a la tierra prometida nos transformamos en el pueblo de Dios? Dos respuestas posibles. La primera, es que después de cuarenta años de observancia de las mitzvot, está clara la seriedad que el pueblo concede al estudio de la Torá del pueblo que se manifiesta precisamente en las acciones que ella inspira. Aceptar la Torá, estudiarla y cumplirla es lo que nos define como pueblo. En palabras del Rabino Samson Hirsch (Alemania siglo XIX) “La adquisición compartida de la Tora es lo que nos hace un pueblo.” La segunda es que la expresión “este día” significa una invitación para que cada día mediante el estudio de la Torá reafirmemos nuestro compromiso con el pacto. Como dice el mismo pasaje del Talmud (id.) que citamos: “Este día”…Viene a enseñarte que la Torá es apreciada por quienes la estudian cada día, como si en ese día hubiese sido dada en el monte Sinaí. “Hasket uShema Israel”, atiende – o calla – y escucha Israel, en grupos, con esfuerzo o en el silencio que antecede a la reflexión. Sea como fuere, pero estudia la Torá. Es lo que nos constituye como pueblo y nos invita cada día a revivir la experiencia reveladora del Sinaí. Shabat shalom Gustavo Reflexiones sobre la parashá LA RECOMPENSA POR EL MANDAMIENTO - ES EL MANDAMIENTO MISMO Por Nejama Leibowitz Los versículos iniciales de las bendiciones y de las maldiciones son aparentemente paralelos en su fraseo aunque opuestos en su significado, y a fin que veamos que tal paralelismo es sólo en apariencia, transcribiremos ambos comienzos del siguiente modo[1]:
La diferencia entre: "si escuchar habéis de escuchar" - positivo, y entre: "si no escuchares" - negativo, es sobresaliente. Rashí explicó la repetición del verbo en otro versículo de Devarim (11, 13), citando el tratado Suká: Si oiréis lo anterior, oiréis también lo nuevo. Y con mayor claridad aún explicó ello al citar el comentario de la Mejilta acerca del versículo de Shemot 19, 5: "Ahora, pues, si escuchar habéis de escuchar": Si han de aceptarlo ahora, les será más agradable en el futuro; puesto que todos los comienzos son difíciles. Vemos pues, como el exegeta interpreta estas repeticiones tan comunes en todo el Tanaj ("Aunque andar ande ...volver volverá con regocijo" (Tehilim 126, 6) como si se tratara de una oración condicional: "si escuchar" y su consecuencia: "¡Habéis de escuchar!" Aún cuando esta interpretación del versículo no es la simple, ni se atiene a la sintaxis, es, sin embargo, correcto el sentido de tal interpretación desde el punto de vista de la experiencia de la vida, que nos enseña que el obrar bien se hace fácil una vez que el hombre se ha sobrepuesto a su inclinación al mal y se facilita más aún después de haber perseverado cierto tiempo en la buena senda. Entendiendo así la aseveración de Rambam en "Hiljot Teshuvá" (Reglas de Arrepentimiento) 6, 4: Esta actitud es común en todos los hombres, que una vez que es atraído dentro de las sendas de la sabiduría y de la justicia, las ansía y las desea ... Sin embargo, numerosos comentaristas encontraron otro detalle extraño en la construcción de la primera oración (vers. 1-2), y señalaron la dificultad en comprenderlos. Citaremos la pregunta tal cual la formuló Alshej en su comentario a la Torá: Merece prestarse atención a lo que leemos: "Cuando escuchares la voz del Señor tu Dios", ¿Acaso no dijo en el comienzo: "Y será que si escuchar escuchares la voz del Señor... y vendrán sobre ti y te alcanzarán todas las bendiciones"? ¿Entonces porqué, después de haber dicho que en recompensa del escuchar la voz del Señor vendrán sobre ti todas las bendiciones, volvió a repetir "cuando escuchares la voz del Señor tu Dios"? Esta es realmente una redundancia asombrosa. Malbim intentó contestar este interrogante, en forma original: "Y vendrán sobre ti y te alcanzarán todas estas bendiciones, cuando escuchares la voz del Señor tu Dios . . ." No vayas a pensar, que si dedicarás todo el día solamente a la meditación en el temor a Dios, y no te bastare el tiempo para dedicarte a tus asuntos privados, salvo en lo muy imprescindible, en tu casa y en tu campo (pero no en lo superfluo). Entonces, ¿cómo cuidarás de tu posición frente a los pueblos que te rodean? Planearían alguna depravación contra ti y ni siquiera te percatarás de ello. Por ello nos dice: "Y vendrán sobre ti y te alcanzarán todas estas bendiciones, cuando escuchares la voz del Señor tu Dios", como si diría: a pesar de que ocupes toda tu vida en poner cuidado de obedecer la voz del Señor, se cumplirán en ti todas las bendiciones, por cuanto te perseguirán y te alcanzarán. Malbim nos enseña pues, que no desperdicie el hombre sus fuerzas y su tiempo - en una palabra: su vida – en satisfacer exclusivamente las necesidades corporales; no ha de olvidar que ello no es sino un medio, y no ha de convertir un medio en un fin supremo. Evidentemente es ésta una gran verdad para su tiempo y para todos los tiempos, pero, desde el punto de vista idiomático se puede objetar fácilmente su comentario. Dado que interpreta: "cuando escuchares" como si diría: "a pesar", tal como lo afirma en su comentario: "a pesar de que ocupes toda tu vida en poner cuidado de obedecer la voz del Señor". Es difícil aceptar esto, ya que, a pesar de que el vocablo "ki" tiene varias acepciones,[2] no encontramos ningún caso que se pueda interpretar "a pesar" o "aunque". ¡ Por esa razón, parece más acertada la interpretación del autor del "Haktav Ve-hakabalá", quién también se encontró con la misma dificultad en la construcción del versículo que comienza condicionando: "Y será que si escuchar escuchares", prosigue con su consecuencia la recompensa: "y vendrán sobre ti y te alcanzarán todas estas bendiciones", y finaliza volviendo a la misma condición con la cual comenzó: "cuando obedecieres la voz del Señor tu Dios". Siendo la respuesta de acuerdo a su opinión: La función gramatical del vocablo "ki" es la misma que del vocablo "asher"[3]: copula una oración que es la causa, con otra, que es su consecuencia, verbigracia: "¿Quién soy yo, para que vaya al Faraón...?" (Shemot 3, 11). Nos anuncia con ello el objetivo que persiguen estas bendiciones; que por medio de ellas el hombre estará despreocupado para poner cuidado en el cumplimiento de la Torá, puesto que cuando el individuo está enfermo, hambriento o en estado similar, su mente no está despejada para que se pueda dedicar de lleno al debido cumplimiento de los mandamientos. Por eso, nos asegura, que cuando ha de cumplir con todos los preceptos, se le allanarán todos los obstáculos, El hará afluir sobre él toda la gracia que le fortalecerá en el cumplimiento de la Torá. Las bondades emanadas de todas estas bendiciones, no son en recompensa de los mandamientos cumplidos - ya que la recompensa de los mandamientos no se paga en este mundo - sino que son factores causantes de la vida en el mundo venidero.[4] Resulta entonces que la palabra "cuando" del final del versículo 2, no indica una condición, sino un objetivo: a fin que puedas obedecer la voz del Señor tu Dios. Es decir: La recompensa por el cumplimiento de los mandamientos, es el mandamiento mismo. "La serie de bendiciones que el Señor derramará sobre ti, comienza con "Bendito serás en la ciudad . . .", y termina con una oración-resumen: Bendito serás en tu entrar, y bendito serás en tu salir.28, 6 Nuevamente se extrañaron los comentaristas ante tal formulación: es sabido que el salir precede al entrar, ya que el hombre se encuentra originalmente en su casa, en su región, en su país[5]. Asimismo leemos en la Canción de las Subidas (Tehilim 121, 8): "El Señor guardará tu salida y tu entrada". El Talmud nos trae la respuesta que dio Rabí Yojanán a este interrogante, en el tratado Bavá Metziá 107a: "Bendito serás en tu entrar, y bendito serás en tu salir". Que tu salida del mundo sea igual a tu entrada al mundo. Así como tu entrada al mundo fue libre de pecados, así también tu salida del mundo sea libre de pecados. Tratándose de la entrada al mundo (nacimiento) y de la salida del mundo (muerte), resulta ya más comprensible el orden de las bendiciones, y con mucha razón ha antepuesto el versículo la entrada a la salida. Pero en un detalle no satisface la respuesta de Rabí Yojanán. Puesto que aparentemente no se dirige el versículo al individuo sino al pueblo, por eso hemos de explicarlo como una bendición al pueblo en general. Aún considerando esta observación, Rabí Anselmo Astruc, justifica la anteposición de la entrada a la salida, en su libro "Midrashei Ha-Torá": Leemos con referencia a David (Tehilim 121, 8): "El Señor guardará tu salida y tu entrada", ¿por qué entonces, la Torá antepone la entrada a la salida, como leemos: "Bendito serás en tu entrar, y bendito serás en tu salir"? Hemos de decir, que el Señor de los Profetas, les aseguraba y bendecía la llegada al país, y les aseguró queestarían protegidos por la Providencia, a su llegada; y luego les dijo: "Y bendito serás en tu salir", que aún en el lamentable caso de que pequen y se vean obligados a abandonar el país, lo harán bajo la protección de la Providencia, y con el fin de que se corrijan; de la misma manera como castiga el padre a su hijo, con la sola intención de su bienestar; y en el exilio les evitará su destrucción, y no anulará Su pacto con ellos. A eso se refiere cuando leemos (Vayikrá 26, 44): "Mas ni aún por todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, los habré desechado, ni los habré detestado . . ." Pero, el Cantor Melodioso, el rey David, luego que ellos ya se encontraban allí, les advirtió, que a causa de sus pecados saldrán al exilio, y que entonces, se los cuidará del exterminio; anunciándoles su vuelta y entrada al país hasta la eternidad. Por eso finaliza allí diciendo el versículo: "Desde ahora y para siempre". No obstante, de acuerdo a la relación de los versículos, que tratan todos de la riqueza y del patrimonio, de la casa y de la vid, del establo y del campo, parece más correcta la interpretación que ofrecen los Sabios en el Midrash Rabá, Devarim: En tu llegada a tus negocios, y en tu salida de tus negocios. Amplió esto el autor del "Haamek Davar": Con toda seguridad, no se trata exclusivamente de los negocios, la prueba está, que aquí se refiere más bien a los asuntos de la casa y del campo. Debemos explicar pues: En tu entrada a tus intereses y en tu salida de tus intereses. Siendo así, es correcto el orden. ¿Qué nos enseña? Que la mayor de las bendiciones, es que todos los asuntos mundanos, el trabajo y la búsqueda de la mantención diaria, no te embrutezcan, y que la bendición del Señor te guarde y te de las fuerzas necesarias para triunfar en todas las pruebas. Es decir: La recompensa de un mandamiento, es el mandamiento mismo. Ese mismo pensamiento nota el autor de "Haamek Davar" en el versículo 9 de nuestro capítulo: El Señor te establecerá por pueblo santo Suyo, como te tiene jurado, cuando guardares los mandamientos del Señor tu Dios, y anduvieres en Sus caminos.28,9 Haamek Davar: "Cuando guardares los mandamientos": De manera, que cuando alguien quiera conducirse con santidad y con devoción, quisiera abandonar la práctica de los mandamientos, que a veces impiden la devoción; nos advierte, que es imprescindible el cumplimiento práctico de los preceptos; de aquellos que corresponden al servicio divino, y de aquellos que pertenecen a las relaciones con el prójimo. Ese es el significado de "Y anduvieres en Sus caminos", según el comentario de nuestros Sabios: "Así como El es misericordioso, también lo serás tú, etc.". Nos parece más acertado considerar que "cuando guardares" no es una condición, puesto que la condición ya encabezó este capítulo, sino, que es una bendición, que establece que alcanzarás la santidad y la comunión con el Señor, aún cuando cumplas con la práctica de los preceptos divinos... Existen diversos mandamientos, imposibles de llevar a cabo en estado de éxtasis en especial el "y anduvieres en Sus caminos" que regla las relaciones humanas, y por ende distrae la atención de la santidad y del éxtasis; no obstante: "El Señor te establecerá por pueblo santo Suyo", e inmediatamente después de poner en práctica los preceptos, alcanzarás la unión en éxtasis y la santidad, tal como te lo propusisteis al principio: ello se deberá a la ayuda divina y a Su bendición, como está escrito acerca de Abraham nuestro Patriarca (Bereshit 18) que al recibir a los invitados, se santificaba y unía a Dios, al cumplir con el precepto de la hospitalidad. En forma asombrosa distingue el autor del "Haamek Davar" entre la práctica de los preceptos y los grados de comunión y santidad. Debido a que la realización del precepto introduce al individuo en la vida práctica, más aun, en la vida profana, y quizás en lo profano de lo profano - el trato y relaciones entre los hombres - y aparentemente lo aleja de los asuntos de la santidad y la devoción. Y dado que el cumplimiento de los preceptos está unido en gran medida con la vida mundana, existe el peligro que distraiga su atención de los valores eternos. Según la opinión del autor del "Haamek Davar", ésta es la más grande de las bendiciones; que si guardarás los mandamientos divinos, el resultado será que no te apartarás de la santidad en tu vida mundana, en tu trato con los demás y en tu labor cotidiana, ni tu vida mundana te separará del Señor, a Quién serás devoto también entonces. Es decir: La recompensa de un precepto - es el precepto mismo. Tomado de:“Reflexiones sobre la Parasha”, Prof. Nejama Leibovitz, publicado por el Departamento de Educación y Cultura Religiosa para la Diáspora de laOrganización Sionista Mundial, Jerusalén, 1986págs.. 286-293. [1] La traducción de los versículos en esta lección es literal a fin de hacer comprensibles los comentarios que se han de citar. [2] El vocablo "ki" tiene cuatro acepciones: 1) si, cuando; 2) quizás, tal vez; 3) sino, por el contrario; 4) que, ya que, de que, por cuanto, para que (N. del T.) [3] El vocablo "asher" puede bien interpretarse como la cuarta acepción del vocablo "ki". Ver Nota 2 (N. del T.). [4] Rabí Yakob Tzví Meklenburg, autor de "Haktav Ve-Hakabalá", sigue en su comentario a Rambam, que ve la recompensa que la Torá promete a los cumplidores de sus preceptos en las condiciones óptimas que el Señor otorgará para permitir el fiel cumplimiento de los mandamientos. Dice así Rambam en su prólogo al comentario del capítulo Jelek, del tratado Sanhedrín del Talmud: "Te explicaré el sentido de las bendiciones y de los castigos escritos en la Torá. Te dice: si cumplirás los mandamientos, te ayudaré en su realización y en su perfeccionamiento y te allanaré todos los inconvenientes y obstáculos; puesto, que es imposible al hombre cumplir con los preceptos cuando está enfermo, hambriento o sediento, ni tampoco durante la guerra, por eso declaró que allanará todos estos inconvenientes y serán sanos y sosegados, hasta que perfeccionen su saber y merezcan la vida del mundo venidero. Es obvio, que la recompensa al cumplimiento de los preceptos de la Torá no puede consistir en todas estas cosas. De la misma manera: si han violado el cumplimiento de los preceptos de la Torá, su castigo consistirá en que les sobrevendrán todas esas calamidades, hasta no poder cumplir los mandamientos; como lo advierte el versículo (Devarim 28, 47-48): "Por cuanto no serviste al Señor tu Dios con alegría y con regocijo de corazón cuando abundaba todo, por lo mismo, a tus enemigos, que el Señor enviará contra ti, los servirás en hambre, y en sed, y en desnudez, y en necesidad de todo . . ." Cuando medites debidamente, caerás en la cuenta que es como si te diría: Si has realizado parte de los mandamientos con amor y diligencia, te ayudaré a cumplirlos todos, allanando de tu camino todos los obstáculos; pero, si dejarás de cumplir despectivamente con algún precepto, llenaré tus sendas de todas clases de obstrucciones que te impedirán cumplir precepto alguno; no podrás llegar a la perfección y no merecerás la vida en el mundo venidero. Ese es el sentido de lo que afirmaron nuestros Sabios: "La recompensa por el mandamiento - es el mandamiento mismo". [5] Consultar: Bamidbar 27, 16-17: ". . . un hombre que esté sobre la congregación, que salga delante de ellos, y que entre delante de ellos . . ."; Devarim 31, 2:". . . no podrá ya salir ni entrar más . . “ ; en las palabras de Kalev: ". . . cual era mi fuerza entonces, así es mi fuerza ahora para la guerra, tanto para salir como para entrar" (Yehoshúa 14, 11). Y en la profecía de Zejariá (8, 10): "ni tampoco había paz, a causa del adversario, para quién salía o entraba".
Mitzvot 606. Recitar sobre la ofrenda de primicias lo establecido |
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